ensaio de Herman Lodewyckx
Com o filósofo ganense Kwasi Wiredu, um dos pioneiros da Filosofia Africana desaparece. P. J. Hountondji de Bénin não é muito tímido para o descrever em seu In Memoriam, “Ele era o maior. Ele continua sendo assim. O maior dos filósofos africanos. Mais exatamente: o mais velho dos maiores ainda vivos”.
Kwasi Wiredu pertence à geração nascida nos anos 30 e após a descolonização dos países africanos, como jovens filósofos, fizeram suas vozes serem ouvidas. Menciono aqui alguns deles: John Mbiti, Quênia (1931-2019); Marcien Towa, Camarões (1931-2014); F. Eboussi-Boulaga, Camarões (1934-2018); M. Tshiamalenga Ntumba, RDCongo (1932-2020); Dany Wadada Nabudere, Uganda (1932-2011); Theophile I. Okere, Nigéria (1935-2020); J.O. Sodipo, Nigéria, (1935-1999); Kwame Gyekye, Gana (1939-2019); Ebenezer Njoh-Mouelle, Camarões (1938 – ). Mas também os então “jovens” em ascensão como I.P. L. Laléyè, Benin, (1940 – ); V.Y. Mudimbe, RDCongo, (1941 – ); P.J. Hountondji , Bénin (1942 – ) que perceberam a necessidade de uma sólida educação filosófica nas faculdades de filosofia africana. A geração dos anos 50 deu um passo à frente e nós os encontramos fora da África: K. A. Appiah Ghana, (1954 – ), S.B. Diagne Senegal, (1955 – ) e A. Mbembe Camarões, (1957 – ), com a importante característica de tentarem romper a fronteira entre a África francófona e a África anglófona, divulgando seus escritos em ambas as línguas. Deve-se dizer que V. Y. Mudimbe, foi pioneiro nisso ao mudar por necessidade da África para os EUA no início dos anos 80.
Todos eles podem ser chamados de pioneiros de sua geração, porque estabeleceram sotaques de liderança que determinaram novas evoluções no campo da filosofia africana. Uma característica importante foi: não vamos olhar muito para o passado, não vamos perder nosso tempo com a “etnofilosofia”, mas oferecer uma alternativa na qual os jovens pensadores africanos possam se reconhecer: uma educação sólida, mas a partir de um contexto africano.
Olhando para a vida de K. Wiredu, descobrimos que ele cresceu em Kumasi, uma cidade na região historicamente importante Asante na Costa do Ouro, agora Gana. O Império Asante existiu como um estado Akan entre 1701 e 1901 e viveu do comércio de ouro e escravos. Os conquistadores britânicos tiveram dificuldades para incorporá-lo como uma colônia. No entanto, o reino Asante continuou a existir como um estado tradicional sub-nacional. O filósofo ganense K. A. Appiah é descendente da família do rei do lado de seu pai e também cresceu, como Wiredu, em Kumasi.
Ao contrário do sistema educacional no Congo belga, bons estudantes puderam continuar seus estudos sem problemas no Adisadel College (1948-1952) e na Universidade de Legon. Em 1958 ele se mudou para o University College em Oxford onde estudou com G. Ryle, P. Strawson e S. Hampshire. Isto o colocou imediatamente na tradição de análise da língua anglo-saxônica. Apesar de imediatamente obter um cargo no University College of North Staffordshire, após um ano ele retornou à sua antiga universidade em Gana, onde foi professor por 23 anos. Ele foi várias vezes professor visitante nos EUA, para onde finalmente se mudou em 1985 e morreu em 2022.
Olhando a rica bibliografia de Kwasi Wiredu, os seguintes títulos se destacam:
Livros:
1980: Filosofia e uma Cultura Africana.
1992: Person and Community: Ghanaian Philosophical Studies [Ed.] com seu colega filósofo mais jovem Kwame Gyekye.
1996 : Cultural Universals and Particulars: An African Perspective
2003: A Companion to African Philosophy , um volume de 597 páginas onde é apresentada ao leitor um inventário dos pontos de discussão atuais da filosofia africana, através de textos de 42 diferentes autores de diferentes países e disciplinas filosóficas…
Artigos:
1971: Decolonizing African Philosophy and Religion
1972: On an African orientation in Philosophy
1979: How not to compare African Thought with Western thought (several publications)
1985: The Concept of Truth in the Akan language
1990: Are there cultural universals?
1995: The Concept of Mind with particular Reference to the language and thought of the Akans
1996: Language matters! Decolonization, multilingualism, and African languages in the making of African philosophy
1997: Democracy and Consensus in African Traditional Politics: a plea for a non-party polity
1997: The Need for conceptual decolonization in African Philosophy
1997: African Philosophy and Inter-Cultural dialogue
1998: The Moral foundations of an African Culture
1998: Toward decolonizing African philosophy and religion
2002: Conceptual decolonization as an imperative in contemporary African philosophy: some personal reflections
2010: African Religions from a Philosophical Point of View
Desde muito cedo, as temáticas principais que marcaram seu pensamento surgiram nos muitos artigos que publicou e que ganharam traduções, foram gradualmente encontrando seu caminho dentro e fora da África: a importância da descolonização da filosofia e da religião, da língua, da verdade, do esclarecimento de conceitos, mas também sobre questões políticas acerca de como encontrar consenso, sem, no entanto, ignorar o que é Africano, e mais especificamente a sua tradição Akan. Não tanto para reconstruí-la, mas para dela extrair ideias e testá-las criticamente contra a realidade, assim como a perspectiva linguístico-analítica lhe ensinou.
Não podia deixar de mencionar, portanto, a literatura crítica sobre as ideias de Kwasi Wiredu. Mencionamos duas obras:
Sanya OSHA, Kwasi Wiredu and Beyond. The Text, Writing and Thought in Africa, CODESRIA, 2005
Diletta MOZZATO, Philosophie (Africaine) en cours. Kwasi Wiredu entre universel et particulier, Ed. Universitaires européennes, 2011 (originalmente em italiano: Filosofia (africana) in progress. Studio su Kwasi Wiredu, 2011)
Enquanto os filósofos africanos francófonos (Hountondji, Towa, Boulaga, … ) consideram o status dos chamados “etnofilósofos” (Tempels, Kagame, Mbiti, … ), estes quase não aparecem nos textos de Wiredu. Isto não quer dizer que ele ignora sua origem africana. Pelo contrário. Mas ele se parte da cultura e linguagem Akan concreta e as testa contra os insights da filosofia (ocidental), assim como havia aprendido com seus mestres britânicos, a questionar criticamente conceitos sobre seu significado, especialmente conceitos-chave como verdade e linguagem. Mas também vice-versa: os conceitos ocidentais de filosofia devem ser avaliados criticamente a partir de um background e linguagem Akan. Isto produz uma tensão que se reflete no título de seu livro de 1996: Cultural Universals and Particulars: An African Perspective (Universais Culturais e Particulares: Uma Perspectiva Africana): UMA perspectiva africana, e não A perspectiva africana, um erro do qual muitos filósofos africanos (assim como muitos outros) são culpados.
A respeito da chamada “etnofilosofia”, que se preocupa em estudar as crenças populares e a visão do mundo dos povos, ele toma uma posição clara: isso ainda não é filosofia. Por mais interessante que esta ‘filosofia popular’ seja, a filosofia só parte de uma análise crítica e de uma argumentação rigorosa. Assim, seu estudo da concepção Akan da pessoa não é simplesmente a recontagem do que ‘particularmente’ se diz sobre ela, mas também o questionamento crítico de suas implicações éticas. Uma pessoa não é uma ‘pessoa’ desde o nascimento, mas se ‘torna’, através dos acontecimentos da vida, seja ou não baseado em diretrizes éticas fornecidas pelas tradições.
Em contraste com os filósofos africanos que rejeitam a filosofia “ocidental” de uma forma ou de outra, os filósofos ocidentais, mais especificamente os analíticos britânicos para Kwasi Wiredu são parceiros de luta, que ajudam a estabelecer uma posição própria, que deve ser universalmente relevante, por um lado, mas, por outro, essencialmente africana. E para isso, é importante um conhecimento profundo do idioma local. Wiredu não vai tão longe quanto o escritor queniano Ngugi wa Thiong’o, que disse: “de agora em diante só escreverei em Gikuyu ou Kiswahili e deixarei para os outros o trabalho de tradução”, de modo distinto, para Kwasi Wiredu, descrever uma situação em um romance ou conto é bem diferente de fazer uma análise filosófica. No entanto, a pedido de Chike Jeffers que desafiou 7 filósofos africanos a filosofar em sua língua materna, Kwasi Wiredu escreveu um texto original em twi, Papa ne Bone, traduzido para o inglês: Good and Evil.
Desta forma, Kwasi Wiredu tornou-se um modelo para as novas gerações que, com o rigor necessário, estão começando a moldar o diálogo entre a herança filosófica do Ocidente, as tradições africanas e a língua de seu próprio povo. Mas será que isso não se aplica também aos filósofos ocidentais que tentam filosofar em sua própria língua nativa e tentam escapar das restrições das publicações acadêmicas no chamado inglês universal?
