publicado em 18/10/2019
O falecido Mbiti é elogiado por indigenizar o cristianismo. No entanto, sua veneração da tradição “africana” também serviu como justificativa teológica para o governo autoritário.
John Mbiti morreu no início de outubro de 2019, aos 87 anos. Seu livro de 1969, Religiões e Filosofias Africanas, estabeleceu os parâmetros para todo um campo de investigação acadêmica: mostrou poderosamente que as tradições filosóficas e religiosas africanas eram consistentes e sensatas, e que eles poderiam ser entendidos como um sistema religioso, e não como superstição. Os elogios – com razão – foram cheios de louvores. O presidente do Quênia, Uhuru Kenyatta, o elogiou como “um modelo e um embaixador da marca do Quênia no exterior”; enquanto Raila Odinga, que já foi líder da oposição, descreveu seu livro como “um trabalho inovador e revelador”.
Os louvores das principais figuras públicas do Quênia tornam fácil ignorar o fato de que a carreira acadêmica de Mbiti foi amplamente definida em Uganda, na Makerere University, onde foi nomeado professor em 1964 e onde lecionou até 1974. Pensar em John Mbiti como um intelectual ugandense lança luz sobre a genealogia de sua erudição. Também nos ajuda a ver como suas preocupações acadêmicas com a tradição também podem oferecer uma justificativa teológica para a tirania. Nestes dias posteriores após o falecimento do professor Mbiti, vale a pena pensar de onde veio a noção de “religião tradicional africana” e para onde ela leva, política e culturalmente.
Na época de sua nomeação para Makerere, Mbiti já era um escritor talentoso, com doutorado pela Universidade de Cambridge e uma impressionante rede acadêmica e política. Publicou seu primeiro livro, Mũtũnga na Ngewa Yake (Mutunga e sua História), em 1954; em 1955 ele publicou uma tradução kiKamba de Treasure Island de Robert Louis Stevenson . Esses e outros trabalhos iniciais de tradução deram a Mbiti uma vocação como porta-voz da língua e das culturas africanas. Em 1959, ele apresentou um artigo – intitulado “Reclaiming the Vernacular Literature of the Akamba tribe” – no Segundo Congresso de Escritores e Artistas Negros em Roma, na época o mais importante coletivo transnacional de escritores e escritores africanos, caribenhos e afro-americanos. O artigo foi publicado posteriormente no jornal da negritude, Présence Africaine . Alguns meses depois publicou, também na Présence Africaine, um ensaio intitulado “Christianisme et religions indigenes au Kenya”.
A Makerere University à qual Mbiti ingressou em 1964 estava cheia de acadêmicos criativos e politicamente engajados. No centro de tudo isso estava a revista Transition , editada por Rajat Neogy com a ajuda do cientista político Ali Mazrui, do poeta nigeriano Christopher Okigbo etc. Havia contos da sul-africana Bessie Head, ensaios do nigeriano Wole Soyinka, ficção do britânico Paul Theroux e filosofia do ugandês Okot p’Bitek. Os conferencistas da Makerere eram colaboradores regulares da Transition. Entre eles estava Fred Welbourn, cujo East African Rebels (1961) havia defendido poderosamente a racionalidade política dos movimentos cristãos dissidentes. Outro colaborador foi Bethwell Ogot, que na época da nomeação de Mbiti estava revisando o livro que seria publicado como History of the Southern Luo (1967). Dezenas de alunos ensinados por Ogot e outros historiadores Makerere estavam engajados no projeto História de Uganda, que envolvia a coleta de histórias orais de anciãos rurais. Todos estes acadêmicos eram figuras públicas e todos se viam como coloraboradores para a construção de uma universidade especificamente africana, dotada de um currículo que respondesse às prioridades da época.
Mbiti publicou dois trabalhos em Transiction durante esses anos. Seu primeiro, “Masks of Fear”, apareceu em 1965. É um poema cujo protagonista paranoico é um “viajante de rua solitário”, com medo de atravessar a rua, temendo a morte em cada esquina. Seu segundo poema, “The Snake Song” (1966), foi o seguinte:
I have neither legs nor arms
But I walk on my belly
And I have
Venom, venom, venom!
I have neither bows nor guns
But I flash fast my tongue
And I have
Venom, venom, venom!
I have neither radar nor missiles
But I stare with my eyes
And I have
Venom, venom, venom![1]
Há uma criatividade adorável nesses poemas. Aqui Mbiti se sente livre para experimentar, testar vozes autorais que não são suas, investir em personagens improváveis de voz e significado. Deve ter sido um alívio, como fonte de admiração e prazer em um momento em que tanto trabalho sério tinha que ser feito.
O professor Mbiti publicou em 1969 seu African Religions and Philosophies. O livro foi composto para cumprir as obrigações de Mbiti com uma disciplina acadêmica que, sob sua administração, estava surgindo. Aqui não havia espaço para experimentação com a voz literária. Ele o escreveu como um curso de palestras sobre religiões africanas, o primeiro desse tipo no currículo de Makerere. O livro apresentou, capítulo após capítulo, uma teologia sistemática para a religião tradicional africana. Apesar de sua diversidade externa, argumentou Mbiti, as religiões africanas compartilhavam uma estrutura subjacente: uma veneração pelo divino, uma sensibilidade sagrada, rituais, uma consciência do mal, um relato da criação. O livro era uma obra de enorme ambição, um poderoso argumento para a integridade intelectual de um sistema religioso.
Em seu próprio tempo, o relato de Mbiti sobre a religião tradicional estava sujeito a uma crítica contundente de seu colega, o antropólogo e poeta Okot p’Bitek, cujas African Religions in Western Scholarship foi publicada em 1970. Okot argumentou que Mbiti e outros estudiosos forçaram o mutável dinâmica da prática religiosa africana nas categorias estrangeiras da teologia ocidental. “As divindades africanas dos livros, revestidas com os atributos do Deus cristão, são, em sua maioria, criações dos estudantes das religiões africanas”, escreveu. Mbiti certamente sabia das críticas de Okot, mas não deu uma resposta pública. No mesmo ano em que a crítica de Okot foi publicada, Mbiti lançou seu segundo livro, Concepts of God in Africa. Foi publicado para a Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão. Para Mbiti era essencial que as religiões africanas fossem compreendidas sistematicamente. Em Kampala, ele ofereceu palestras regulares para jovens sacerdotes em treinamento sobre o tema da religião tradicional e do cristianismo. Seu trabalho acadêmico era um aspecto de sua vocação maior: ele estava abrindo caminhos de comparação e diálogo mútuo entre o cristianismo e as religiões africanas.
Conferência de Pastores, Universidade de Makerere, setembro de 1971. Credit Uganda Broadcasting Corporation.
Em janeiro de 1971 – quando o general Idi Amin derrubou Milton Obote e se tornou presidente da Segunda República de Uganda – John Mbiti era professor e chefe do Departamento de Religião. Duas semanas depois do golpe, o secretário do presidente Amin escreveu a Mbiti pedindo sua opinião sobre uma nova iniciativa: um novo Ministério de Assuntos Religiosos, com poderes políticos e administrativos sobre as organizações religiosas. Havia várias perguntas para Mbiti responder: “Você acha seriamente que existe a necessidade de um ministério assim?” e “Que campo de responsabilidade o Ministério cobriria em relação aos assuntos religiosos?”
Mbiti ficou entusiasmado com a perspectiva. Nos dias inebriantes que se seguiram à derrubada de Milton Obote, multidões celebravam nas ruas de Kampala, anunciando Amin como libertador. Os cantos ecoavam em seu escritório enquanto ele compunha sua carta? Em seis páginas datilografadas, em parágrafos numerados, ele expôs uma série de justificativas para a supervisão governamental sobre a vida religiosa. Uganda conheceu muitos conflitos religiosos, escreveu Mbiti. “Alguns dos conflitos assumiram formas políticas, outros tribais, alguns até tiveram apoio de países de fora.” O novo ministério reduziria o conflito entre as religiões por meio de “reconciliação, mediação ou até mesmo o uso de poderes governamentais”. Além disso, permitiria uma coordenação mais fácil entre as diferentes agências de serviços. Embora as universidades possam permitir o diálogo em ambientes de pequena escala, “o significado prático do diálogo seria melhor alcançado sob a iniciativa, supervisão e incentiva governamental.” Também havia razões organizacionais para a nova burocracia: Mbiti esperava que ela pudesse fornecer contabilistas para paróquias que lutavam com suas finanças.
A parte mais notável da carta do professor Mbiti está no ponto 10, onde ele expõe uma fundamentação teológica para a ditadura de Amin. “A vida tradicional africana não tem uma visão entre secular e sagrado, entre o que é religioso e o que não é”, argumentou. “A divisão da vida em compartimentos religiosos e seculares foi importada da Europa para a África” sob o governo colonial. Mbiti argumentou que:
“… esta divisão tem minado e ignorado grandemente uma filosofia africana básica na qual o universo em toda a vida é concebido religiosamente, e na qual as realidades espirituais e as realidades físicas são apenas duas dimensões do mesmo conceito básico de existência”.
Mbiti estava clamando a partir de sua escrita acadêmica. Não é “natural que o povo africano tenha uma vida dividida”, disse ele ao secretário de Idi Amin, “e temos que nos proteger contra essa divisão”. A Europa e a América já haviam pago o preço de seu secularismo: a evidência podia ser vista na “rebelião de seus jovens contra a autoridade, a tradição etc.”.
O professor Mbiti estava confiante de que o governo de Idi Amin poderia consertar a divisão entre o sagrado e o secular. O novo Ministério de Assuntos Religiosos iria:
“… ser um símbolo concreto e expressão da filosofia africana básica de que toda a vida é uma experiência profundamente religiosa. Ao estabelecer este ministério, Uganda estaria reafirmando uma herança profundamente africana que nosso passado colonial eclipsou e de muitas maneiras minou seriamente”.
“Temos muita sorte porque nossos líderes são religiosos e os africanos não têm vergonha de expressar sua vida religiosa em termos práticos”, escreveu ele. O novo ministério seria “consistente com nossa herança”.
Nesses dias agitados, foi para lá que o pensamento religioso de John Mbiti o levou: para um abraço com a ditadura de Amin. Trabalhando a partir de uma posição teológica que afirmava que as religiões africanas eram – ou deveriam ser – unificadas em sua consonância com a tradição ancestral, Mbiti viu na administração de Idi Amin um veículo para acabar com a dissensão, a discussão e o debate. Aqui estava uma infraestrutura para a unificação religiosa.
Ele não poderia saber que, nos anos que se seguiram, Idi Amin transformaria o projeto de unificação religiosa em uma campanha brutal contra os dissidentes. Em maio de 1971, alguns meses após a carta de Mbiti, Amin convocou uma conferência de uma semana envolvendo centenas de líderes islâmicos, católicos e anglicanos. Havia comitês para discutir os problemas enfrentados por cada religião; cada comitê era presidido por um ministro do governo. Não havia espaço para quakers, pentecostais ou outros movimentos religiosos não-conformistas na sala de conferências de Idi Amin. No discurso que abriu a conferência, o Presidente Amin afirmou que
“… a religião deve ser uma fonte de união … Este governo não acredita que nenhuma religião ou organização religiosa deva tolerar quaisquer tendências que provoquem … desunião entre pessoas que professam a mesma religião”.
Em 1975, o governo de Idi Ami
n proibiu dezenas de denominações religiosas – as Assembleias de Deus Pentecostais, as Testemunhas de Jeová, os Adventistas do Sétimo Dia, os Bahais, a Igreja Africana de Israel e muitas outras – como perigosas para a paz e a ordem. Seus prédios foram confiscados pelo governo; seus arquivos foram destruídos; e alguns de seus líderes foram executados pelos homens de Amin.
Naqueles tempos conturbados e perigosos, muitos intelectuais fugiram de Uganda, buscando refúgio em outros lugares. Em outubro de 1972, Frank Kalimuzo, o vice-chanceler da Universidade Makerere, foi capturado pelos homens de Amin e assassinado. Ali Mazrui fugiu para minha instituição, a Universidade de Michigan, onde se tornaria um dos principais intérpretes da história africana e afro-americana. John Mbiti permaneceu em seu posto em Makerere mesmo enquanto a instituição se contorcia ao seu redor. Em 1971 publicou New Testament Eschatology in an African Background, e nos anos seguintes publicou várias outras obras: traduções de African Religions and Philosophies em francês e alemão; uma edição de sua palestra inaugural; um livro sobre oração e religião africana.
Em 1973, o ditador líbio Muammar Gaddafi visitou Uganda e, diante de uma audiência na Universidade Makerere, se ofereceu para fornecer a Idi Amin fundos para efetuar a transformação de Uganda em um país islâmico. Em resposta, o professor Mbiti fez um sermão para uma plateia lotada na capela de Makerere. “O cristianismo e a África se apaixonaram um pelo outro e pretendem viver em laços de um casamento ao longo da vida”, disse ele. “O cristianismo veio para ficar.” Foi um ato de grande coragem. Alguns meses depois, o professor Mbiti – sem dúvida temendo por sua vida – fugiu de Uganda e assumiu a direção do Instituto Ecumênico em Genebra, onde passaria o resto de sua vida.
O primeiro ensaio que o professor Mbiti escreveu depois de vir a Genebra, intitulado “O Futuro do Cristianismo na África”, era radiantemente otimista sobre o futuro do cristianismo africano: contra as previsões pessimistas de que o cristianismo morreria com o fim do colonialismo, Mbiti destacou a rapidez com que o a fé crescia. A religião africana, argumentou Mbiti, preparou o terreno para o cristianismo, garantindo sua rápida disseminação. Mbiti não escreveu sobre os perigos que enfrentou pessoalmente como um dos principais porta-vozes do cristianismo de Uganda. Tampouco escreveu sobre Janani Luwum, bispo de Uganda, assassinado pelos homens de Amin no ano anterior à publicação de “O Futuro do Cristianismo na África”. A religião africana sobre a qual Mbiti escreveu era uma abstração, um conjunto de princípios e dogmas que estavam desligados do mundo real de conflito e terror.
Como devemos nos lembrar de John Mbiti? Ele foi um dos arquitetos do currículo do multiculturalismo. Trabalhando em Kampala, ele ajudou a definir todo um mundo de ritual e pensamento. É justo que ele seja homenageado e celebrado, pois seu trabalho possibilitou grandemente um engajamento mais respeitoso, mais simpático e mais sistemático entre as tradições religiosas.
E, no entanto, em nosso próprio tempo, é importante lembrar com que rapidez os apelos à integridade cultural podem se tornar motores de nativismo e intolerância. De sua sala de palestras em Makerere, John Mbiti evocou uma ordem religiosa na qual as pessoas se encaixam perfeitamente em um sistema teológico que governava seu pensamento e ditava suas disposições. A visão de Mbiti da vida religiosa africana – como integrada, completa e abrangente – fez os não-conformistas parecerem oponentes da boa ordem. Seu trabalho acadêmico convergiu com os esforços sangrentos do regime de Amin para erradicar dissidentes, atingir minorias e impor a conformidade política ao povo de Uganda.
Original em: https://africasacountry.com/2019/10/reading-john-mbiti-from-uganda sob licensa creative communs. 18/10/2019
[1] Em tradução automática: “Não tenho pernas nem braços/ Mas ando de barriga/ E tenho/ veneno, veneno, veneno!// Eu não tenho arcos nem armas/ Mas eu abro minha língua rapidamente/ E eu tenho/ Veneno, veneno, veneno!// Eu não tenho radar nem mísseis/ Mas eu olho com meus olhos/ E eu tenho/ Veneno, veneno, veneno!”.
