Sanya Osha*
Quando o renomado filósofo ganense Kwasi Wiredu faleceu no início de 2022, Paulin J. Hountondji, do Benin, foi deixado sozinho para adotar o manto de “o maior filósofo vivo da África”. Com uma possível exceção: o filósofo e historiador de ideias congolês V.Y. Mudimbe. Agora, o próprio Hountondji faleceu aos 82 anos de idade.
A longa e corajosa campanha do célebre filósofo, político e acadêmico beninense para estabelecer e disseminar uma voz filosófica africana é digna de nota.
Seu primeiro livro foi African Philosophy: Myth and Reality (Filosofia Africana: Mito e Realidade), publicado em 1976. Ele introduziu uma presença africana não apologética e contra-intuitiva nos anais supostamente científicos da filosofia mundial. Essa entrada paradigmática inclui uma crítica generosa do trabalho do até então esquecido filósofo ganense do século XVIII, Anton Wilhelm Amo. É também uma crítica metafilosófica intrincada e uma avaliação estridente do líder e presidente da libertação de Gana, Kwame Nkrumah, e da ideologia Nkrumaísta.
Seu segundo livro, publicado em 2002, foi The Struggle for Meaning: Reflections on Philosophy, Culture and Democracy in Africa (Reflexões sobre filosofia, cultura e democracia na África). Ele revisita sua antiga tese de doutorado sobre o filósofo alemão Edmund Husserl. Examina sua fascinante trajetória como um africano engajado na filosofia no cenário global.
Grande parte da obra também é dedicada a responder aos críticos. Isso inclui o falecido Olabiyi Yai. Mas Hountondji não tem nada além de afeição em reação às contribuições dos filósofos Valentin-Yves Mudimbe e de Kwame Anthony Appiah.
Hountondji apareceu como o enfant terrible ungido da filosofia africana. Ainda mais do que Wiredu e o igualmente reverenciado Mudimbe. Ele cruzou várias capitais metropolitanas divulgando o mantra da filosofia africana. Paradoxalmente, ele denunciou o discurso da etnofilosofia como uma invenção (pseudo)disciplinar colonialista. Ao mesmo tempo, promoveu o cientificismo e o universalismo inatos da filosofia.
Estabelecimento da filosofia moderna no continente
Sua carreira acadêmica começou no início da década de 1970 no Zaire de Mobutu Sese Seko, nas cidades de Kinshasa e Lubumbashi. Em 1972, ele retornou ao seu país, Dahomey (atual República do Benin).
No ano seguinte, foi fundamental, juntamente com outros colegas do continente, na fundação do Conselho Interafricano de Filosofia. Ele também foi crucial na criação de importantes periódicos de filosofia no continente. Entre elas estão os African Philosophical Notebooks. E fazia parte do conselho científio do: Review of Inter-African Council of Philosophy (Revista do Conselho Interafricano de Filosofia).
Parte do esforço para estabelecer a filosofia moderna no continente envolveu a formação de organizações transregionais. Infelizmente, elas definharam, com exceção da Sociedade Africana de Filosofia. Hountondji a apoiou concedendo-lhe legitimidade e atuando como orador principal em seus eventos.
Ideológica e teoricamente, a versão de Hountondji do universalismo filosófico e da africanidade teria sido muito difícil de vender para qualquer outro filósofo, exceto para o próprio Hountondji. Sua estatura só parecia aumentar. Na verdade, seu apoio a um universalismo filosófico definido pelos euro-americanos não parecia emancipatória em uma época de descolonização e desespero pós-colonial. Esperava-se que os filósofos revelassem suas posições ideológicas. Essas posições deveriam ser de orientação anti-imperialista e pró-massas.
Durante esse período, também se esperava que os filósofos africanos sujassem as mãos. Isso significava descer do alto do cavalo da teoria e da abstração para participar da tarefa onerosa e confusa da construção da nação.
Em outras palavras, eles tinham de tomar medidas concretas para justificar sua existência e relevância sociopolítica.
Hountondji acabou se tornando um construtor de nações. Ele ocupou duas pastas ministeriais no início da década de 1990 na República do Benin. Depois de sair das tórridas batalhas políticas voltadas para a consolidação da incipiente democracia do Benin, ele retornou à academia. Lá, retomou suas investigações inacabadas sobre questões estritamente filosóficas.
O enfant terrible de outrora havia se transformado em parte da venerável velha guarda. Ela incluía Wiredu, Peter O. Bodunrin e o falecido filósofo queniano Henry Odera Oruka.
Ele também se tornou um convidado muito procurado e preferido em reuniões filosóficas em todo o mundo.
Continuou a publicar suas pesquisas sobre o estado do conhecimento científico e filosófico na África. E sua gagueira não o impediu de compartilhar suas inestimáveis percepções sobre suas diversas áreas de especialização.
Franziska Dubgen e Stefan Skupien, em seu livro de 2019 sobre Hountondji, defendem que ele seja aceito como um pensador universal. Isso é bastante justo. Mas é sempre útil lembrar que Hountondji popularizou alguns conceitos e assuntos vitais com um sabor nitidamente africano.
Entre eles, destacam-se a inevitável crítica à etnofilosofia, o repúdio ao unanimismo, a avaliação do Nkrumaísmo, a reabilitação de Amo e a denúncia contundente da dependência científica. Há também o recente conceito de conhecimento endógeno. Isso pode, de fato, ser considerado, por um lado, como um endosso dos potenciais etnográficos da filosofia, e, por outro, é a valorização dos conhecimentos locais.
Universalismo versus particularismo
Filosoficamente, o trabalho de Hountondji é caracterizado por uma contestação sempre presente entre universalismo (epistêmico) e particularismo (endogeneidade).Ele evita uma resolução clara simplesmente porque essa é uma tensão que anima o que é considerado filosófico.
A fonte do particular é invariavelmente africana. Por sua vez, o universal é ostensivamente definido como ocidental.Essa equação tem a possibilidade de inaugurar um relativismo evidente que deve ser repudiado.Isso é particularmente verdadeiro devido à dimensão transcendente do pensamento de Hountondji.De fato, a filosofia transcende as limitações do particular.A relação do trabalho de Hountondji com o pensamento decolonial foi enfatizada novamente em um workshop realizado em 2022 na Universidade da Cidade do Cabo. Em uma era de teorização decolonial, Hountondji se viu convenientemente associado a uma série de pensadores contemporâneos.Entre eles estão Walter Mignolo, Andre Lorde, Gayatri Spivak, Hamid Dabashi, Dipesh Chakrabarty e Achille Mbembe.
Sem dúvida, isso diversifica o cânone da teoria crítica. Isso também garante a relevância contínua de Hountondji.
Em vista dessas diversas percepções e contribuições, Hountondji pode ser elogiado por uma vida bem aproveitada, a serviço do conhecimento africano.
p.s.: Este artigo foi publicado em 8 abril 2022 e atualizado para refletir o falecimento de Hountondji
Sanya Osha é autor de várias obras como scholar e pesquisador do Centro de Estudos da África, Leiden, Holanda. Desde 2002, ele faz parte do Conselho Editorial da Quest: An African Jornal of Philosophy/Revue Africaine de Philosophie. Seus livros incluem, Kwasi Wiredu e Beyond: The Text, Writing and Thought in Africa (2005), Ken Saro-Wiwa’s Shadow: Politics, Nationalism and the Ogoni Protest Movement (2007), Postethnophilosophy (2011) e African Postcolonial Modernity: informal subjectivities and the democratic consensus (2014). Outras publicações importantes incluem Truth in Politics (2004), co-editado com J. P Salazar e W. van Binsbergen, e African Feminisms (2006) como editor. Seu livro mais recente é o Afrikology de Dani Nabudere: A Quest for African Holism (2018).
Publicado originalmente em: https://theconversation.com/paulin-j-hountondji-a-tribute-to-one-of-africas-greatest-modern-thinkers-180617
